El ritual descrito requiere varios días y la participación de toda la comunidad, no sólo de músicos y danzantes. La relación con los elementos del cosmos (sol, agua, aire, tierra) es crucial para mantener el equilibrio del mundo y la supervivencia humana. Los danzantes actúan como intermediarios entre las deidades y los humanos, siguiendo estrictas normas ascéticas como ayuno, retiro, abstinencia sexual y de alcohol, oraciones y meditación. El incumplimiento de estas normas puede traer consecuencias graves para la comunidad. Antes de subir al mástil, los danzantes realizan los “sones de piso”, bailando en círculo alrededor del palo y pidiendo permiso para volar. Las coreografías respetan la orientación de los puntos cardinales y se repiten según la cosmovisión totonaca. La última parte del ritual es el vuelo, donde se invocan los cuatro elementos, direcciones y vientos, conectando lo aéreo con lo terrenal y lo sagrado con lo humano, siempre acompañados por sones rituales que permiten dialogar con los elementos naturales y sobrenaturales.
Lenguas involucradas
Totonaco y español
Periodicidad
Originalmente su presentación coincidía con los ciclos solares y por lo tanto, con los ciclos agrícolas. Posteriormente, debido a fenómenos tales como el sincretismo o la colonización, esta danza se presentaba durante la celebración de las fiestas patronales, es decir, anualmente; sin embargo, en la actualidad se presenta con frecuencia en eventos cívicos y religiosos, en escenarios turísticos y en foros culturales nacionales e internacionales.
Categoría
Danza
Principal forma de transmisión
Escuela de niños voladores
Importancia para la comunidad
La danza a través de su ritual, cristaliza el concepto de vida de los totonacas, explica y da sentido a su existencia y establece los principios a partir de los cuales se relacionan entre ellos mismos, con otros seres humanos y con los elementos de la naturaleza y del cosmos. La danza es una verdadera obra de arte que sintetiza el significado de li tutu nakú: el “ser totonaco”. Su carácter espectacular, ha contribuido a su permanencia desde la época prehispánica hasta nuestros días, conservando los principios fundamentales de la cosmovisión indígena, no obstante el contexto en contra que ha tenido que enfrentar. Para la comunidad totonaca es muy importante que la danza ritual continúe existiendo como tal e incluso que compartir su significado con personas externas a la comunidad. Hay peligro, sin embargo, de que se confunda la significación de esta danza con la representación-espectáculo del ritual que se realiza para turistas. Aunque esta característica de espectacularidad, como un juego acrobático o recreativo, ha contribuido a que la actividad continúe realizándose; sin embargo, al interior de las comunidades desean que se mantenga como un rito que expresa, en sus simbolismos, su forma antigua de vida.
Sensibilidad al cambio
Actualmente, sobrevive al proceso homogeneizador de la modernidad al adaptarse a las exigencias del mercado turístico y comercial sin perder los elementos esenciales que le dan sentido al interior de las propias comunidades totonacas. Sin embargo, poco a poco estas exigencias han hecho que la danza se presente de manera abreviada, por lo que se corre el riesgo de que se diluya su significado originario y permanezca únicamente su espectacularidad. Otro elemento en contra de la práctica ritual de la danza es la deforestación que ha sufrido la región (hasta los años cincuenta del siglo pasado se conservaba la selva tropical) lo que ha ocasionado la desaparición del tsakáe kiwi o palo volador; éste ha sido sustituido por tubos metálicos. La falta del árbol en el proceso ritual del volador implica la no realización de etapas donde se cristaliza la comunión espiritual que los totonacas establecen con el mundo natural y sobrenatural, a través de los pasos de selección, corte, arrastre y levantamiento del palo volador, además de la última parte de la danza: el vuelo.
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